[12]《古希腊罗马哲学》，第324页。

二 总结中特别提到理学与心学的关系问题，并且提出二者分歧之所在以及如何解决分歧的办法，这是最值得我们重视的。冯友兰特别举出张载的大心说与程颢的识仁说以说明这个道理，这同他以前自称接着程（颐）朱讲确实不同。

但这不是完全回到《新原人》，而是将哲学的概念认识变成境界的问题了。这几点虽然只是我个人的意见，但是……我认为又可能对未来代表世界的哲学，有所贡献。但是无论如何，冯友兰先生对中国哲学的现代化即理性化，作出了重大贡献。自同于大全的境界就是无知之知，它是自觉的，但又不是一种知识。不管怎么说，将理学与心学的分歧归结为概念与直觉，这是冯友兰哲学思想的又一个重要发展。

强调身体力行而反对只作文字上的了解，强调受用而反对口耳之学，这同《新理学》中强调哲学概念不切实际，不合实用[9]的讲法相比，显然有很大变化。宇宙本无心，人所立之心，就是宇宙底心。如果真是以亲亲为界限，那就是蔽昧而不是仁。

将万物视为人类的朋友与伴侣，这是对仁民爱物说的进一步发展。人则能推，物则气昏，推不得，不可道它物不与有也。从积极方面说，能做到己欲立而立人，己欲达而达人。这才是儒家天地万物一体说的全部内容，也是它的最终实现。

因为这些行为也规定那被产生出来的性格状况。亚里士多德也是如此，他说：既然当前的研究不是像其他的研究一样以理论的知识为目的（因为我们的研究不是去认识什么是美德，而是为了要使自己变好，要不然，我们的研究就毫无用处了），因此，我们应该来考察行为的性质，即我们应该有怎样的行动。

从生命的意义讲，人与物也有平等之义，因此才有不忍之心、爱物之心。但这并不是说，人没有自主性，人的自主性就在于人作为人而实现自己，也就是实现自己的德性即仁德。[5] 麦金太尔：《不可公度性、真理和儒家及亚里士多德主义者关于德性的对话》，《孔子研究》1998年第4期。看见动物被杀戮的恐惧样子，一个情感意识健全的人都会产生不忍之心，这不光是人将自己的情感投射到动物身上，动物本身就是有生命、有情感的，是有自身生命价值的，觳觫（牛被杀时的恐惧样子）就是这种情感的表达，是对人类的诉说，也是与人类情感的最后交流。

一、从亲情的层面看仁 儒家孔子的仁学是从亲情之爱开始的，孝被认为是仁的真正起点。儒家对心灵也有分析，比如情感、欲望、知性等等，但儒家的基本精神或观念是整体论、有机论的，在方法上则是综合的，心灵与肉体完全是统一的。[1] 孝是研究孔子仁学的切入点。从消极方面说，能做到己所不欲，勿施于人，这就是儒家所提倡的德性，是社会伦理得以建立的基础。

这虽然不是操作层面的问题，但是对于解决人类所面临的全球性问题具有极重要的指导意义。正因为如此，才能想别人之所想，行别人之所愿，将心比心，相互对待。

[9] 罗尔斯：《正义论》，第281页。事实上，亲亲之孝首先是一种最真实最原始的自然情感，这是人类共有的真情实感，孝只是这种真情实感的最初表达。

儒家提出的亲情原则作为仁的发端处必然要进一步展开，由此出发，进而对人类，并且对自然界的生物以及无生命之物都要充满爱，这比所谓抽象的人类之爱更加切实得多，更何况这种情感是发自内心的，本质上是一种生命关怀。不忍之心之所以珍贵，不仅是人所特有的，而且在于，它不仅要施之于人类，而且要施之于生物，只有施之于生物，才能显其珍贵。罗尔斯的《正义论》，虽然从契约论出发，但是也有道德上的依据，这就是康德的责任伦理。儒家所说的自然（天），是有生命意义的，其主要功能是生或生生，它不仅是形体生命的来源，而且是德性的来源。天即自然界是真正的价值本体（但不是实体，此不论），但以生为其功能，由功能以显其本体。前者与斯多葛派相近，至于后者，也同儒家有很大的差别。

但这并不意味着，它与宗教伦理、规范伦理没有任何关系，不能进行任何比较。亲亲而仁民，仁民而爱物。

人与万物正是在生命价值的意义上联系在一起的，绝不是从人的利益出发去思考人与万物之关系的。道的本性就是生即生命创造。

在这里，并不存在什么历史的界限与地域的界限，普遍伦理也不应只限于人间性，而应当进入人与自然的关系之中。如果我们不是要同一切传统彻底决裂，在文化沙漠中建立现代文明，也不是在某种单一的文化中寻找答案，那么，我们就应当从各种优秀的文化传统中发掘精神资源，共同解决人类所面临的共同问题。

德性不是理论知识，而是实践与行为的问题，这一点也是相同的。所谓回到，当然不是完全回到亚里士多德时代，而是回到亚里士多德所代表的精神。【提要】儒家伦理是德性伦理，它的核心是仁学。[14] 牛山上生长树木，在日光雨露之下发芽成长而成为茂密的森林，非常之美，不仅成为人们生活中不可缺少的自然环境（用今日的话说，就是生态环境），而且给人们带来了美的享受。

当它成为某种现实化的原则即所谓孝道的时候，固然具有规范化形式化的特征，但仍不能离开其真实内容——亲情之爱。心智方面的美德产生和发展大体上归功于教育，而道德方面的美德乃是习惯的结果，……道德方面的美德没有一种是由于自然而产生的。

亚里士多德所说的自然，也有生成的意思，但是它与人的身体生命有关，与人的心灵（灵魂）则无关，因为人的心灵与身体是截然分开的。作为两种传统，不仅能够比较，而且能够成为当代伦理的共同基础。

儒家的德性与亚里士多德的德性确实不同。当今的社会，是专业化、信息化的社会，但是无论从事什么专业，掌握多少信息，人的因素是最重要的，并且更加需要保持人的人格尊严，更需要相互尊重、相互协作、相互同情、相互理解，这样才能建立普遍的正义原则。

[18] 气与性是人与万物共同的本源，因此，我与人民的关系是同胞兄弟的关系，我与万物的关系是朋友伴侣的关系。这完全出于对别人的同情与尊重，而不是将别人作为工具去对待，在这里，方法和目的是完全合一的，方法是实现目的的，忠和恕是实现仁的，不是在仁之外，另有一个目的，也不是在忠恕之外，另有一个方法。我们绝不能因生态问题出现在当代而拒绝吸收这些精神资源。儒家所谓天生德于予、天之所与我者、天命之谓性等等，实际上都是指潜能而言，其实现则取决于后天的实践，所谓继之者善，成之者性是也。

[5] 按照孔子和儒家的学说，人类不仅有共同的情感，而且与道德理性是统一的（在此不论），但又是不能用科学主义方法进行证明的，因为人类生活特别是人类的道德生活不是科学的问题，而是价值的问题，它要比科学复杂得多。[21] 又说：医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。

这是一种更广泛的生命意义上的不忍之心，有了这种不忍之心，在处理人与动物的关系上就会有一种道德意识、道德义务。二者综合起来，就是天地万物一体的全部意义。

[12] 作为西方哲学之源的古希腊哲学确实是重视人的德性和善行的，像亚里士多德这样博学的哲学家更是如此。儒学的核心是仁学，仁被认为是人的最高德性，仁的实现即所谓的伦理。